Viernes de la Quinta Semana de Cuaresma

Cuando sentimos que estamos ante un peligro real y patente, la vida se simplifica inmediatamente. Un hombre que conozco una vez se sumergió en esta experiencia cuando el dentista le sacó un quiste sospechoso de la boca, y tuvo que esperar una semana hasta saber el resultado de lo que le habían extraído. De repente estaba frente a una tormenta de incertidumbre, miedo y ansiedad. Pero también descubrió una hiper-claridad sin precedentes porque las prioridades de su vida se tornaron evidentes, sin que él tuviera que pensar o elegirlas. Como resultado de todo esto, su amor por la vida resurgió y lo llevó a entender que ese era su estado natural, y que lo había perdido antes de la visita al dentista. Sus sentidos físicos también se habían intensificado, y los placeres de la vida, que habían estado opacados en los últimos años, volvieron a la vida nuevamente.

Felizmente, los resultados dieron negativos para el cáncer, pero tristemente volvió a caer a su estado habitual de semi-vitalidad. Una de las pequeñas lecciones de la vida. Nada nos enseña más que vislumbrar nuestra propia mortalidad. 

Quizás los ucranianos, al estar luchando apasionadamente por defender la vida de su país, también estén sintiendo esa ráfaga de claridad. Las decisiones de la vida cotidiana y las peleas de las relaciones comunes se subsumen en un compromiso de amor y solidaridad más fuertes que el miedo a la muerte. ¿Acaso no es esa misma claridad que vemos en Jesús, especialmente en el Evangelio de Juan, al atravesar sus últimas horas? Pasión, la pasión del amor o la Pasión de Cristo son pasajes, transiciones que hay que atravesar. Una vez que emergemos, hemos sido transformados. Si hemos llegado tan lejos como hasta la muerte y si hemos pasado por el parpadeo del gran desprendimiento, el cambio en nosotros no es menos que una resurrección, una completa transformación de la conciencia. Y la claridad de esa experiencia nunca se apaga. 

Kierkgaard pensaba que la ansiedad, lo que nosotros llamamos angustia, es un síntoma de la libertad humana. La primera vez que aparece, podemos experimentar una cierta culpa: “Oh, no debería estar sintiendo esto. ¿Por qué no soy feliz, como debería ser, como mis amigos de Facebook?” Los existencialistas consideran la ansiedad como una atracción y una repulsión, a la vez, por el desconocimiento de nuestro futuro yo. La desesperación, al confrontarlos, significa que nos negamos a o no podemos ser nosotros mismos.

O podemos decidir vivir de todos modos y dar un paso hacia la incertidumbre. Una vez que aceptamos el regalo de nuestra existencia – y John Main pensaba que la meditación nos permite hacer esto – cambiamos. Crecemos. Nos expandimos. Nos sentimos unidos con el ser que es un estado mucho más profundo y rico que la angustia existencial, y somos inundados con la única certeza real que podemos tocar: la esperanza.

Laurence Freeman OSB.