Las lecturas semanales

Extraído de Laurence Freeman OSB, “Dearest Friends,” Christian Meditation Newsletter, Vol. 28, No. 2, May 2004, pp. 4-5.

El contemplativo sabe que el trabajo que está haciendo en silencio y quietud toca y afecta a la persona completa. La división dolorosa entre cuerpo y mente se va sanando progresivamente y el significado de la resurrección se vuelve más claro. Restaurados en nosotros mismos, encontramos nuestro lugar correcto en el mundo y aceptamos nuestras responsabilidades en él.  Los caminos de paz y justicia se ven más claros y el valor de dar testimonio nace de esta nueva paz presente en nuestra alma. 

De Laurence Freeman OSB, “Queridos amigos”, del Boletín Internacional de Meditación Cristiana, vol 35, No 2, Julio 2011 P. 5

Todos estamos buscando algo. Algunos lo tienen claro, o al menos tienen conciencia de que algo hace falta. Pero la mayor parte del tiempo y para la mayoría de nosotros un leve dolor permanece y una vaga ansiedad perdura a través de buenos y malos tiempos por igual. “Mi alma está inquieta, hasta que descanse en ti”, era la expresión de San Agustín para esta ansiedad de plenitud, por la resurrección que trasciende el ciclo del deseo de nacimiento y muerte. Visto así, esta ansiedad es un regalo en lugar de una aflicción porque, cuando es vista y reconocida, es el punto de quiebre espiritual. Hoy en día en una cultura condicionada por el consumismo desde la infancia, este entendimiento del deseo debería estar en el centro de toda educación religiosa.

Extracto de Laurence Freeman OSB, “Dearest Friends,” The World Community for Christian Meditation International Newsletter, Junio 18, 1999.

La oración profunda nos enseña lo que el ángel de la muerte enseña. Cuando el meditador encuentra la pobreza de espíritu, es como una experiencia de  muerte. Pobreza significa estar mirando fijamente un vacío cuyo significado se nos escapa al principio. Es la dolorosa toma de conciencia de que todo lo que habíamos soñado o todo lo que habíamos esperado que duraría por siempre trae consigo una fecha de expiración. Pobreza significa reconocer que no somos autosuficientes y que para existir dependemos de una realidad que no podemos nombrar.

Un extracto de la Segunda Conferencia de JOHN MAIN OSB

GETSEMANI TALKS (Tucson, AZ: Medio Media 1999), pp. 35-37

Debemos ser muy cuidadosos al usar términos como “auto-renunciación”. En la oración buscamos volver todo nuestro ser hacia la contemplación de la bondad de Dios, de su infinito Amor.

Solo podemos hacer esto con cierto grado de efectividad cuando hemos logrado en primer lugar acercarnos verdaderamente a nosotros mismos. La oración, en sí misma,  es el camino para experimentar la verdad de las palabras de Jesús: “El que quiera encontrar su vida, primero debe perderla”. Pero antes debemos dar un paso preliminar. El primer paso es el ganar la confianza necesaria para poner nuestra vida en la pobreza de una sola palabra en la meditación. (...)

Extracto de Laurence Freeman OSB, "The Light of the Self," from LIGHT WITHIN: The Inner Path of Meditation (New York: Crossroad, 1989), pp. 85-87.

La meditación pone al descubierto… una verdad dura y esencial […]: si no podemos comunicar nuestro yo verdadero a los otros es porque no hemos hecho todavía contacto con nosotros mismos.

Si nos sentimos aislados de los que nos rodean es porque estamos aislados de nosotros. Solo cuando sabemos quiénes somos y por lo tanto podemos ser quienes somos, nos podemos comunicar con los otros. Conforme meditas, vas entrando en contacto con tu yo real y comunicable. Hacer esto requiere de una cierta cantidad de trabajo real de perseverancia en la meditación.

Un extracto de John Main OSB, “From Isolation to Love,” THE WAY OF UNKNOWING (New York: Crossroad, 1990), pp. 44-46. 

Meditamos porque sabemos con absoluta certeza que debemos pasar a través y más allá de nuestra propia esterilidad. Debemos trascender la esterilidad del sistema cerrado, de una mente puramente introspectiva.

Un extracto de Laurence Freeman OSB, “Dearest Friends,” Christian Meditation Newsletter, Vol 35, 2, July 2011, pp. 4-5. 

Los medios globales empapelan nuestra vida con los problemas del mundo en que supuestamente debemos ver un reflejo de nuestros problemas.

El peligro de esto es que nos insensibilizamos y nos volvemos menos capaces de mostrar atención, atención verdadera y cuidado con los demás. Nuestro corazón se endurece. O nos desconectamos de nuestros propios problemas y huimos de la realidad dentro de un mundo virtual.

Un extracto de John Main OSB, “Commitment to Simplicity,” MOMENT OF CHRIST (New York: Continuum, 1998), pp. 26-27.

Han oído decir que la meditación es 'el camino a la realidad'. Y es primeramente el camino a la realidad de nuestro propio ser. Al meditar aprendemos a ser.

Extracto del capítulo “Space to be” del libro MOMENT OF CHRIST (Nueva York: Continuum, 1998) pág. 92-93.

Para conocernos y comprendernos, y vernos a nosotros y a nuestros problemas en perspectiva, simplemente debemos hacer contacto con nuestro espíritu. Todo autoconocimiento despierta entendiéndonos a nosotros mismos como seres espirituales, y es sólo en contacto con el Espíritu Santo Universal que podemos darnos la profundidad y el aliento para comprenderlo…  el camino a esto no es difícil. Es muy simple. Pero requiere de un serio compromiso.

De “Redemptive Love” THE WAY OF UNKNOWING, por John Main (New York: Crossroad, 1990) pág. 124-126.

San Pablo habla frecuentemente sobre la evolución de la madurez en los cristianos.

El llamado a la oración, el llamado a la meditación es precisamente un llamado a crecer, a dejar atrás la irresponsabilidad de la infancia centrada en el ego, y llegar a ser nosotros mismos encontrándonos más allá de nosotros mismos, en la unión con el Todo. Nuevamente  comprendan que esto requiere de una respuesta personal, no solo un acuerdo. Esta invitación es para ver con nuestros propios ojos, escuchar con nuestros oídos y amar con nuestro corazón, pero también, para lograrlo en unión con Él que es Amor. Consecuentemente, en la práctica esto requiere que cada uno de nosotros transitemos más allá de nuestra división personal e histórica. Toda esa división en nosotros debe ser trascendida.